神はあなたが教会の世話することを望んでおられます。
神はあなたが教会の世話することを望んでおられます。
教会はイエスご自身を頭とするキリストの体です。 私たちクリスチャンは体の一部、あるいは体の一部です。 使徒パウロは、この考えをコリント人への第一の手紙 12 章で展開しています。彼は、それぞれの部分が全体にとっていかに重要であるか、それぞれの部分が他の部分にどのように配慮しているか、そしてすべての部分がどのように苦しみ、あるいは共に満足しているかを示しています。
教会のもう一つの写真は家族です。 家族のメンバーはお互いを必要とし、お互いの世話をします。 彼らは一緒に働き、一緒に遊び、一緒に悲しみ、そして喜びます。 彼らは食べ物、ベッド、お金、問題、さらには病気さえも共有します。 残念なことに、彼らは心の底では本当にお互いを愛していますが、時々、彼らの間で喧嘩をします。 ほとんどの場合、彼らは愛で結ばれており、あらゆる反対からお互いを守る準備ができています。
愛の法則は神の家族において最も重要です。 このレッスンでは、教会における奉仕と管理の原則を通じて愛の法則がどのように適用されるかを見ていきます。
神の家族の一致
イエスは十字架でご自身を捧げる前に、信じて教会の一員となる人々のために祈りました。 彼の祈りはシンプルですが奥深いものでした。 。 。 それは、すべての人が一つとなるためです」（ヨハネ 17:20-21）。
精神的および肉体的な発達には一致が不可欠です。 時には人の体に不調和が生じることがあります。 たとえば、一部の細胞は体の残りの部分の制御を拒否します。 彼らは急速に成長し、最終的には人を殺します。 教会では不和が命を奪うこともあります。
このことはパウロにコリントの教会のことを懸念させました。 コリントの人々はキリストの体の単一性を認めず、それを破壊する危険にさらされていました。 彼らに必要だったのは、分裂を癒す愛でした(1コリント13章)。
ヤコブ書は不一致の別の問題、つまり偏見を扱っています。 ヤコブは、信者が見た目に応じて異なる扱いを受けていることに腹を立てました（ヤコブ 2:9）。 彼はこの種の区別は邪悪で愚かであり、愛の法則に反していると感じました。 「隣人を自分のように愛しなさい」という聖書にある王法を本当に守っているなら、あなたは正しいことをしているのです。 しかし、好意を示すと、罪を犯し、法律違反者として有罪判決を受けます。 (ヤコブ 2:8–9)
クリスチャンは、富、教育、人種、その他の要素に基づいて人々を差別してはなりません。 実際、神の家族では世俗的な原則は拒否されています。 パウロは、自分は「この時代の基準からすれば賢い」と思っている人は、賢くなるためには『愚か者』になるべきである、と述べています。
(1コリント3:18)。 以前、イエスは口論する弟子たちに、「あなたがたの間で偉くなりたい者は、あなたの僕にならなければなりません」（マタイ 20:26）と言われました。 また、「自分の命を見つける者はそれを失い、わたしのために命を失う者はそれを見つけるであろう」（マタイ10:39）とも言いました。
私たちは恵みによって神の家族に入ったので、誇る余地はありません(エペソ2:9)。 子どもが自分だけのものを欲しがり、他の人と分かち合ったり協力したりしようとしないとき、悲しみが生じます。 御父は利己主義や怠惰を容認されません。 自慢、利己主義、怠惰、これらは世の原則です。 しかし教会では、一致が生まれるように、謙虚な奉仕と愛ある管理の原則が実践されるべきです。
キリストと一つになることで励ましがあれば、キリストの愛から慰めがあれば、聖霊との交わりがあれば、優しさと思いやりがあるなら、同じ思いを持ち、同じ愛を持ち、一つになることで私の喜びを完全なものにしてください。 精神と目的。 利己的な野心や無駄なうぬぼれから何もせず、謙虚に他の人が自分よりも優れていると考えてください。 皆さんは自分自身の利益だけでなく、他の人の利益にも目を向けるべきです。 (フィリピ 2:1–4)
神の家族における奉仕
キリストの体の一員として、私たちは調和して生活し、働き、礼拝するように教えられています。 私たちはまだ完全ではないので、教会では時々問題が起こります。 不和はいとも簡単に忍び込んできます。 聖書は、世界の基準から離れることがいかに難しいかを隠していません。
多くの場合、信者は理論上ではなく実際に愛し合うよう促されます。 パウロはローマの信者たちに、「愛は誠実でなければならない」と勧めています。 悪を憎む。 良いものにしがみつく。 兄弟愛をもって互いに献身的に尽くしなさい。 自分よりもお互いを尊重しましょう。 (ローマ 12:9–10)
敬意は愛を示す一つの方法です。 多くの場合、より多くの学校教育を受けた若者が年上のクリスチャンを尊敬できません。 これは間違っており、愚かなことです（テモテ第一 5:1 参照）。 一方、パウロはテモテに、たとえ若かったとしても、年上の人々からの尊敬を期待するよう勧めました(1テモテ4:12)。 敬意は態度です。 愛は行動においても表現されなければなりません。つまり、クリスチャンの兄弟たちに善を行うことです。 機会があるので善を行うことに疲れず、すべての人々、特に信者の家族に属する人々に善を行いましょう。 (ガラテヤ 6:9–10)
どうすれば良いことができるでしょうか？ まず、私たちは自分自身の利益だけでなく、兄弟姉妹の利益を心に留めなければなりません(1コリント10:24)。 これは特に、彼らが新しいクリスチャン、または弱いクリスチャンである場合に必要です。 私たちは彼らの信仰を傷つける行為を避けなければなりません。 たとえそれが私たちにとって不便であったり、不快な場合でも、私たちは彼らを助けなければなりません。 私たち強い者は、自分自身を満足させるのではなく、弱い者の失敗に耐えるべきです。 私たちはそれぞれ、隣人の利益のために隣人を喜ばせ、隣人を築き上げる必要があります。 (ローマ 15:1-2)
パウロは続けてこの箇所で、他の人々と関わるには忍耐（5節）と受け入れ、あるいは寛容（7節）が必要であり、それはキリストが奉仕の生涯で示したものであると語ります。 良いことをするためには、人々のニーズも認識しなければなりません。
教会の中に病気の人、仕事がない人、食べ物が必要な人はいますか? それに気づき、可能であれば助けるのが私たちの責任です。 クリスチャンの兄弟として互いに愛し合い続けてください。 見知らぬ人を家に迎えることを忘れないでください。 知らずにそうして天使を迎え入れた人もいました。 自分も一緒に刑務所にいるかのように、刑務所にいる人々のことを思い出してください。 あなたも同じように苦しんでいるかのように、苦しんでいる人たちのことを思い出してください。 （ヘブライ人への手紙 13:1–3）
ここでは、愛するという一般的な戒めに、正確な指示が続いています。 もてなしの精神を忘れないでください。 囚人を訪問することを忘れないでください。 苦しみを助けることを忘れないでください。 イエスは、最後の審判において、人はそのような親切をしたかどうかで裁かれるだろうと言いました。
多くの人は宗教活動に忙しく、信仰を実践しなければならないことを忘れてしまうこともあります。 これはヤコブが本物の宗教について説明するときのメッセージです。「苦しんでいる孤児や未亡人を世話し、世によって自分自身を汚さないようにするためです」(ヤコブ1:27)。
愛ある一致と実際的な同情心が最初の信者の特徴でした。 彼らは必要を知ると、イエスがいつもそうしていたように、思いやりと愛に基づいて行動しました。 これは私たちの目標でもあるはずです。 信者たちは皆、心も思いも一つでした。 誰も彼の所有物が自分のものであるとは主張しませんでしたが、彼らは持っていたものをすべて共有しました。 (使徒 4:32)
神の家族における管理者としての職責
最初の信者たちは、自分の持ち物を分かち合うことで愛と一致を示し、互いに仕えていました。 彼らは責任ある管理を示す方法で自分の持ち物を使用していました。 この富の分配は新約聖書全体に見られます。 アンティオキアのクリスチャンたちは飢餓が起こると知ったとき、「ユダヤに住んでいる兄弟たちを助けることに決めました」(使徒11:29)。 おそらくパウロはローマの教会に次のような手紙を書いたとき、その出来事を思い出したのでしょう。 もてなしの心を実践しなさい」（ローマ12:13）。
ホスピタリティはサービスであり、管理でもあります。 それは他の人を助けることであり、神が私たちに与えた家を賢明かつ適切に使用することです。 レッスン 5 で管理者としての役割について述べたことを思い出してください。私たちの所有物はすべて、他人の利益と神の栄光のために正しく使用するために貸し出されています。 これには、地域と宣教活動の両方で福音の働きのために寄付することが含まれます。 使徒ヨハネは友人のガイオが、自分にとってはさらに見ず知らずのクリスチャンの働き人たちに忠実に与えていることを称賛しました。 ヨハネは、このように分かち合う十分な理由を次のように述べています。「ですから、私たちは真理のために協力できるように、そのような人たちにもてなしを示すべきです」(3ヨハネ8章)。
神のために働く人たちを支援することで、私たちは彼らの働きに参加することになります。 さらに、そのような捧げ物は、「神に喜ばれる、香りの良い捧げ物、喜ばれるいけにえ」です（ピリピ4:18）。
私たちは個人的に教会の奉仕に参加することもできます。 おそらくあなたは、すでに自分の地域で福音を広め、教会の信者を助けることに時間とエネルギーを費やしているでしょう。 それはすてきです！ 神は私たちが神のために最善を尽くすことを望んでおられます。
しかし、おそらくあなたは、教会に最善の奉仕をし、あなたへの神の贈り物の賢明な管理者となるにはどうしたらよいかについて、何らかの指針が必要かもしれません。 霊的な賜物に関しては、コリント教会でも同様でした。 これらの信者たちは熱心でしたが、知識がありませんでした。 彼らは、誰もが同じ霊的な能力や賜物を示すべきだと考えていました。 パウロは彼らに、彼らはキリストの体であり、体には異なる機能を果たす異なる部分があることを思い出させました。 彼は御霊の賜物をいくつか挙げ、愛において霊の賜物を用いるようコリント人に勧めました(1コリント14:1、4)。
神の賜物すべての目的は、クリスチャンがイエスに似るようになるのを助けることによって教会を築き上げることです(1コリント14:12)。 これらの賜物の一部は教会の礼拝で使用され、神を礼拝し、神のメッセージを宣べ伝えるためのものですが、常に教会を築き上げるためにあります(1コリント14:26)。 あまり目立たないものもありますが、奉仕すること、教えること、分かち合うこと、組織すること、親切さを示すことなど、必要なだけです（ローマ 12:6-8）。
さて、私たちクリスチャンはキリストの体の一部であり、それぞれの部分には異なる働きがあります(ローマ12:4-5)。 「私たちは与えられた恵みに応じて、さまざまな賜物を持っています。 人の賜物が預言であるなら、その賜物を自分の信仰に応じて用いなさい」（ローマ12:6）。
神の恵み深い賜物を管理する者として、私たちは 3 つのことをしなければなりません。 まず、私たちは自分の人生を見つめ、神に祈り、自分が持つ賜物について円熟したクリスチャンに尋ねなければなりません。 第二に、私たちは他の賜物や愛を求めて祈りながら、自分が持っていると知っている賜物を教会の建設のために活用し、発展させなければなりません。
(1コリント12:31)。 第三に、私たちは他のクリスチャンにも同じことをするよう奨励しなければなりません。 そうすることで、バルナバがサウロ（後に使徒パウロと呼ばれる）が教えという偉大な賜物を伸ばすのを助けたのと同じように、私たちも彼らが良い管理人になれるよう助けます（使徒11：25－26参照）。
生まれつきの能力であれ、霊的な賜物であれ、私たちに賜物を与えてくださるのは主イエスご自身であることを忘れないでください。 エペソ人への手紙 4:7 － 16 が私たちに教えているように、神はすべての民がよりよく神に仕え、教会全体を築き上げることができるように備えさせるよう与えられています。 教会内で正しく機能し、神の賜物の良き管理者となるためには、私たちは神の指示の下で成熟することを目指さなければなりません。 彼から、体全体は、あらゆる支持靭帯によって結合され、保持され、それぞれの部分がその働きをするにつれて、愛の中で成長し、構築されます。 （エペソ人への手紙 4:16）