イエスキリストとの出会い

有名なスイスの医師であり精神科医でもある Paul Tournier 博士は、著書 The Healing of Persons (pp. 42-43) の中で、多くの個人的な問題を抱えていた男性患者の事例を紹介しています。彼の困難の中には、アルコール依存症の父親、彼のために計画されたキャリアへの反抗、結婚わずか1年での妻の死、2度目の結婚での対立、そして経済的問題がありました。

トゥルニエ博士は彼を治療する間に彼はイエス・キリストを主として受け入れました。彼は自分の人生を開き、非常に深いレベルでイエス様に自分のニーズを共有し始めました。トゥルニエ博士は,この宗教的な経験は,彼の体調に顕著な改善をもたらしましたと述べています。しかし、この経験は彼のすべての困難をすぐに解決したわけではありません。何年感の成長があり、この男はキリストへの信仰に助けられて、自分の家を確立し、真の幸福を見つけました。 博士は、この例に基づいていくつかの実用的なアドバイスを提供しました。

経験は、困難のない道徳的生活と傷のない身体的および神経的健康を確保するために必要なのは精神の飛行だけであるかのように、過度に単純化されたアプローチを許可しません. しかし、それにもかかわらず、人の身体的および心理的状態が、精神の領域でのみ獲得される勝利にどれほど密接に依存しているかは、経験が示しています。

この同じ本 (p. 240) の後半で、Tournier 博士は次のように指摘しています。

. . . 宗教的な経験は単なる多幸感の問題ではありません。 最初の熱意が過ぎ去ると、その熱意は人の神経のバランスを保つために実を結び続け、人生に具体的な結果をもたらします。 これらの結果に深刻な過ちの告白、和解、道徳的無秩序の終結が含まれる場合、それらの影響を自己暗示によってもたらされた多幸感の状態に帰するのは幼稚です。

今日、個人的な宗教的経験を単なる松葉杖、弱さのしるし、または一種の現実逃避として説明しようとする人がたくさんいます。 しかし、実際には、真のクリスチャンの経験は反対につながります。つまり、人生をあるがままに向き合い、イエス・キリストへの確固たる信仰と献身を持って生きることです。 イエスとの個人的な宗教的体験は、人生に新たな次元をもたらします。神と人間は互いに有意義な関係を築くからです。 この出会いは一度だけの経験ではなく、継続的な交わりを開始します。 それによって、より良い方向への根本的な変化が始まり、そこから神の霊の力による漸進的な変化が起こります。 私たちの問題や困難は重要性を失い始め、対処できるようになります。なぜなら、神は私たちの助け主であり、聖霊は私たちを力づけてくださるからです。ゆっくりと、しかし確実に、私たちは本来の可能性を秘めたもの、つまり神の子になりつつあります。

レッスン概要

• 経験だけでは不十分な理由
• 信念の4つのレベル
• 改宗
• 変換の優れた例
• 意志の男
• 挑戦
• 出会いの意味

思考のための質問

1. 個人的な宗教的経験にどのような価値を置きますか?
2. 主観的な経験と客観的な現実との関係は?
3. さまざまなレベルの信念や信仰を持つことは可能だと思いますか?
4. ほとんどの宗教で理解されている「改宗」とキリスト教で理解されている「改宗」の根本的な違いは何ですか?
5. 宗教的経験に関連する回心について、あなた自身の定義を教えていただけますか?
6. 「無意識のインキュベーション」という言葉は、改宗についてあなたに何を伝えますか?
7. 私たちが話している意味であなたがクリスチャンであると考える人を個人的に知っていますか? もしそうなら、あなたにとってその人の信仰生活の特徴は何ですか?
8. あなた自身がクリスチャンになることを真剣に考えているところまで来ましたか？

単語研究

背教 Apostasy— 宗教的信仰の放棄。

クリスチャンChristian — キリスト教の明確かつ決定的な採用に関連する経験。

客観的Objective — 個人的な反省や感情とは別の現実の性質を強調または表現すること。

再生Regeneration — 再び形成される行為。 精神的な更新; より良い方向への根本的な変化。

主観的 Subjective— 個人的に認識された現実の特徴または現実に属するもの。 個人の精神的特徴または状態によって条件付けられた経験または知識に関する。

レッスンの開発

経験だけでは不十分

信念の4つのレベル

改宗の詳細について議論し、そのような例をさらに共有する前に、まず、私たちが真実として立証しようとしている種類の改宗を強調しなければなりません.米国の心理学教授であるウォルター・ヒューストン・クラーク博士は、宗教的信仰は「宗教的発展の最も微妙で重要な問題の1つ」であると述べています(Clark, p. 219)。それには、単に座って考え、受け入れられる結論に達し、そこから信仰を築くだけではありません。理性には適切な役割がありますが、それがキリスト教について述べてきたことのすべてではありません。

表面的には、人が宗教的であるかどうかを簡単に見破ることができるように見えます。彼に聞いてみてください。研究者、学者、世論調査員はこれを繰り返し行っており、ほとんどの人が少なくともある程度は神と死後の世界を「信じている」ことを学びました。しかし、宗教的信仰の問題をより詳しく調べると、「状況はより複雑であることがわかります」（同書、p. 220）。したがって、私たちの研究では、クラーク博士が信念の 4 つのレベルと呼んでいるものを検討することが重要です。

レベル 1: 単なる言葉としての信仰

彼の最初のレベルは、専門的には「刺激応答言語主義」と呼ばれ、言葉の力と使用に結びついた信念です。 多くの人の「信仰」は、この言葉のレベルにあります。 宗教は単なる語彙であり、利他的な概念を表現する方法、または超越的な象徴です。 このレベルでの信念、または信仰、または宗教的経験は、人の人生と行動にとってあまり重要ではありません。 人はそれを取ることも残すこともできますが、どちらの方法でもほとんど違いはありません。

レベル 2: 理解としての信仰

クラークが「知的理解」と呼んでいる第 2 レベルの信念は、非常に人気のある操作レベルです。神の存在を証明するさまざまな証拠 (レッスン 2 でそれらを「ポインタ」と呼んだことを思い出してください) は、このカテゴリに当てはまります。理性と論理が主なツールです。ただし、もっぱら依存している場合は不完全です。この種の信念は、「生命とは何の関係も、生命に影響を与えることもありません」。

もちろん、理性は信仰の発達に一役買っていますが、意志と感情も関与しなければなりません。聖書は、私たちが神と神の世界での働き方を理解できるし、理解しなければならないことを強調しています。多くのテキストは、この問題に関する神の立場を明確に述べています。 「そして、神はソロモンに計り知れない知恵と理解力をお与えになった」（列王上 4:29）。主は知恵を与えてくださいます。その口から知識と悟りが出る」（箴言2:6）。神への私たちのアプローチにおいて理性の能力が重要であることを示唆するそのような聖書の励ましは文字通り数十あります.使徒パウロは、コリント人に次のように勧める際に、理性の重要性を繰り返し述べています。悪においては幼子となり、思慮においては成熟しなさい」（コリント人への第一の手紙 14:20）。

知的理解力は、意志と感情から切り離された場合、個人的な神と関係を結ぶことができず、人生を変える経験を提供しないという点で弱い。

レベル 3: 行動としての信仰

「行動デモンストレーション」と呼ばれるこのレベルの信念は、知的理解と行動を組み合わせたものです。クラークは次のように述べています。この種の信念の典型的な例は、イエスが語った善きサマリヤ人の話に見られます (ルカ 10:25-37)。人間の尊厳を知的に信じているだけでなく、慈悲の行為によってその信念を実証した男がここにいました。キリスト教に関する限り、これは真の信仰に非常に近づいています。信仰に基づいた実践的な日々の生活は、クリスチャンとしての経験が有効であることを確かに示しています。

このレベルの主な問題は、キリスト教の信仰に関連する場合、主イエス・キリストへの個人的な信仰に関連しているかどうかにかかわらず、価値のある一連の道徳的または人道的基準を具現化するすべての信念に有効である可能性があることです. 「徳の高い行動が起こったとしても、その根底に宗教的な確信があるかどうかは、決して確信が持てない」(Clark, p. 223)。

レベル 4: 統合としての信仰

レベル 4 は「包括的統合」と呼ばれ、「理解としての信仰」と「行動としての信仰」を組み合わせたものであり、個人的な信仰と、イエス キリストにおいて明らかにされた真理への献身が統合されています。前の 3 つのレベルは部分的なものです。それだけでは、満足のいくものではありません。

「信念は、言語化された信念が批判的かつ創造的な思考を通じて十分に理解され、全体が行動とうまく統合されて、人間嫌いな観察者にさえ完全に説得力のあるゲシュタルトを形成する場合にのみ、完全に健全で完全に称賛に値するものになります。真の聖人には普遍的な魅力があります。」

成熟した信仰を持つ人は、理解した真実に基づいて行動し、不可解でしつこい質問に対する答えを探し続ける人です。彼は理想と実践を融合させ、彼がそうあるべきであると信じるべきであるという一貫したパターンを開発します。 Orlo Strunk 博士が述べたように、「私たちの神学は私たちの心理学にならなければなりません」(Strunk, p. 140)。これは、成熟した信仰、成長する信仰、事実に基づいた信仰を示しています。歴史を中心とし、現実に根ざした信仰です。それは人生について現実的であると同時に、神の能力と力に対する完全な信頼を表しており、神の目的を地上で、また神にチャンスを与える個々の人生において達成することができます。これは、目に見える一時的なものを超えて、目に見えない永遠のものへと拡張された現実の概念を持つ信仰です。あなたがこのレベルの信仰に移行する準備ができていることを願っています。

改宗

この章で述べられている宗教的経験は、一般に回心として知られています。一部の心理学者は、改宗は単なる過渡的なものであると考えています。探している人は、自分が持っているものよりも自分の好みに合う新しいアイデアを見つけるので、新しいアイデアを受け入れます。それは突然の決定かもしれませんし、段階的なものかもしれません。この一般的な意味で、回心は宗教に向かうことと同じくらい簡単に宗教から離れることができます。背教、または信仰の拒絶は、受け入れることと同じくらい回心であるかもしれません。実際、この用語は非宗教的な文脈で適用される可能性があります。たとえば、ある人が右派政党から左派政党に転向する場合があります。または、無政府状態と革命への献身から、外交と平和的妥協の受け入れへと、態度を徐々に変えるかもしれません。いずれの場合も、何らかの回心体験が関係しています。

霊的な回心はもっと複雑です。ある価値観から別の価値観への移行はあるものの、単なる過渡的なものではありません。そして、回心は各個人に固有のものですが、すべての人間の生活は異なるため、プロセスには認識可能な段階があります.最初の 2 つの段階は、どちらかが最初に発生する可能性があるため、個別にリストするのは困難です。ですから、第 1 段階と第 2 段階には不安の期間と、一部の心理学者が潜在意識の孵化と呼ぶ期間が含まれているとしましょう。

不穏な時期には、自分の人生に何かが欠けているという奇妙な感覚があります。無意味感、抑うつ感、絶望感があるかもしれません。潜在意識の潜伏期間中、精神の中で微妙な要因が働き、ゆっくりと、しかし確実に、ダイナミックな宗教的信仰が人生の大きな問題に対する唯一の答えであるという認識に人を導きます.どちらの場合も、イエス・キリストを受け入れることは、取らなければならない論理的で適切かつ必要なステップと見なされます。

これがあなたが今いる場所かもしれません。あなたは、いくつかの答えを見つけようとして、このコースを読んでいます。あなたが正しい方向に向かっているのは、確かに私が書いたからではなく、あなたの人生で神にチャンスを与えるなら、ここで議論された項目があなたを助けるからです.

第三段階は、危機または決定の時期です。不安と潜伏期間がどれほど長くても短くても、「回心の出来事は、究極の懸念の危機に集中するようになる」（ジョンソン、p.117）。回心という出来事は、質問への答えと不安からの解放が個人的に受け入れられる瞬間です。振り返って、神がいつもそこにいたことに気づきます。それは未来に直面し、神がそこにもいることを認めることです。それは最終的に、神が実際に現在存在していることを認めることです。走るのをやめます。私たちは知的なかくれんぼのゲームをやめました。私たちは、道徳的および精神的な隅から抜け出す方法を合理化するのをやめます。私たちは、イエス・キリストの死と復活を通して、神に見出され、愛され、変えられることを望んでいます。

ポール・トゥルニエは、彼が数ヶ月にわたって会話したユダヤ人の友人の話を語っています。この友人は精神的な現実を求めていました。彼らの間の長い議論はどこにも行きませんでした。ある日、その友人はトゥルニエ博士のところに行き、求めていた現実としてキリストを見つけたと言いました。その男性はクリスチャンに会ったことがあり、その人は彼が「知的な食いしん坊」だと言いました。これにより、男性は自分自身を非常に深く調べました。彼は、単に自分自身をキリストに委ねる必要があり、そうすればすべてがうまくいくことに気づきました。 Tournier は、彼の友人の経験を次の言葉で要約しています。

彼の良心を調べてみると、彼の無尽蔵の宗教的議論は、それがどんなに興味深いものであっても、一種の不節制に過ぎず、それらが彼の改宗への道を塞いでいることに突然気づきました(Tournier, p. 114)。

実現と受容の瞬間は、人それぞれ異なります。人によってはそれに伴う物理現象があります。英国の偉大な牧師であるジョン・ウェスレー (1703-1791) は、彼の回心を「妙に熱くなった」と表現しました。他の人には心理的な症状があります。ある人はそれを次のように表現しました。ほとんどの場合、感情に変化があります。彼らは平和を感じます。彼らは愛されていると感じます。彼らは喜びに満ちています。これらの個人的な経験は良いものですが、客観的な現実に対応しているという理由だけで有効です.それぞれの人生で根本的な変化が起こりました。聖書はこの変化を約束していますが、変化に伴う特定の表現は約束していません。起こるのは再生です。古いものは過ぎ去り、見よ、新しいものが来た」（2コリント5:17）。聖書はこれを他の多くの方法で説明しています。新生、神による養子縁組、信仰による義認、神との和解、新しい命の賜物、解放などです。

これらすべての用語は、回心という出来事が終わりでもあり始まりでもあることを暗示しています。潜在意識の孵化と不安は、新しい誕生（イベント）に取って代わられ、それが成長と成熟につながります。したがって、継続性は回心の最終段階であり、生涯続きます。一部の新しいクリスチャンは、回心にバラ色の余韻を経験します。数日間、すべてが素晴らしいです。しかし、宗教的な経験によってすべての問題が即座に解消されるわけではないというTournierの警告を思い出してください.

では、この経験は何の役に立つのでしょうか。第一に、クリスチャンの人生は、喜びと苦しみの断片的な寄せ集めではなく、互いに調和し、意味を成し始めます。第二に、痛みや問題を神と分かち合うことができます。神は、それらを癒し、解決し、私たちがそれらに対処するのを助ける力と知恵をお持ちです。第三に、問題はあるものの、神がそこにいて、生きる理由があるので、内なる平和の感覚があります。第四に、孤独はなくなりました。なぜなら、イエスは離れることのない友人であり、関係する他のクリスチャンがいるからです。第五に、神の言葉は、完璧な答えではなく、一貫した首尾一貫したライフスタイルの基準を提供します.f 最後に、クリスチャンの時間に対する見方には永遠が含まれているため、現実逃避することなく、説明のつかない挫折に直面した緊張から解放されます。そして不正。

回心とは、あなたに何が起こるか、またはあなたがどのように感じるかが最終的な権威である経験の宗教について話しているのではありません。いいえ、まったくありません。経験の宗教だけが、神学の緊張、知的追求の挑戦を回避し、たまたま自分の興味に合った場合に人々が受け入れる単なる一時的なファッションになります. R. A. Knox in Enthusiasm は、経験だけに頼りすぎる信仰の落とし穴を雄弁に示しています。しかし、経験が含まれているという理由だけで信仰を拒否しないでください。

変換の優れた例

キリスト教の改宗が正当であることの証拠は、すべての国籍、文化、時代の人々が同じ経験を共有してきたことです。 別の証拠は、それが機能することです！ キリスト教の改宗の影響を説明し、証明するために、何千もの事例を引用し、文書を提供することができます。 ここで選択された例は、さまざまな文化、さまざまな背景、さまざまな出発点、さまざまな種類の個性を表しています。 彼らの回心体験のメカニズムも異なりますが、効果は同じです。つまり、イエス・キリストを中心とした新しい世界観と新しいライフスタイルです。

O. Hallesby 教授、ノルウェー

故ハレスビー博士は、なぜ私がクリスチャンなのかという本を書きました。この本は、彼の精神的な物語を、懐疑主義と疑念から堅固なキリスト教信仰に関連付ける単純な直接的なプレゼンテーションです.彼の教育のおかげで、彼は多くの教育を受けた人々の疑問を共有しました.彼は、人が自分自身の経験からクリスチャンの生活を知らなければ、知的障害が彼をすぐに懐疑的にするだろうと確信していました.

彼にとって、疑い深い人は 2 種類ありました。一つは、「良心の咎めから懐疑論が彼らを守っているので、疑いを持って生きている人々」でした。この種の疑いは、理性ではなく感情に基づいているため、論理的な議論によって克服することはできないと彼は信じていました。そのような疑い深い人を信仰に導くことができるのは、個人的な経験だけです。彼によると、第二のタイプの懐疑者は、彼の疑いのために痛みを伴う苦痛を感じ、不確実性に本当にうんざりしている人でした.彼はこれが彼の立場だと感じました。彼は確かに知りたいということについて知的に正直でした。正直な疑い深い人に対する彼の同情は、彼が次のように言うときに明らかです。

私も様々な迷いを経験してきました。私はその苦悩を感じてきました。しかし、私はまた、疑いから抜け出し、信仰へと至る道を知っています。それは、すべての疑う人に開かれています。この道は、私たちの人間の能力のいずれに対しても暴力を振るうことはありません。

Hallesby 博士は、真実を知りたいということについて完全に正直だったので、疑う余地なく道を見つけました。聖書は、正直に知りたいと思う人は誰でも知るようになると教えています。 「人の意志が彼の（神の）意志を行うことであるなら、彼は教えが神からのものであるのか、それとも私が自分の権威で話しているのかを知るでしょう」（ヨハネ7:17）.ここで、イエスは経験に基づいて個人的な保証を与えることを約束します。唯一の条件は、神の意志を進んで行うことです。

イエスのこれらの言葉は、疑いについて非常に重要なことを教えてくれます。それは、教育や知的な功績によるものではありません。

それとは反対に、真実を知ることができないほど多くの知識が欠けていると感じている謙虚さのせいでもありません。 「あなたの疑いの原因は、まったく別のものです」とホールズビーは言います。 「あなたには特定の経験が欠けています。それがあなたが疑いと不確実性に陥る理由です。」

この男の回心は、使徒パウロの回心ほど目覚ましいものではありませんでしたが、同じように明確で完全なものでした。エチオピアの役人のように、彼は真実を知りたいと心から願っていました。彼の人生は、彼に起こった変化を示していました。彼が経験した回心、彼が見つけた人生の意味、そして彼が発見した質問への答えの結果として、彼は正直に真理を求めている他の人々を助けることができました。

Sadhu Sundar Sigh、インド

サドゥ スンダル シンは、イエスのビジョンによって人生が変わった最近の例です。かつてキリスト教徒を激しく迫害したインドの若者、スンダル シンは、20 世紀の福音の最も注目すべき牧師の 1 人になりました。

著名な家族のシーク教徒として、Sudar は非常に宗教的でしたが、彼の宗教は彼の現実への探求を満足させることができませんでした。彼の初期の人生は失望に悩まされていました。病気と母親の死が、彼の深い絶望を助長しました。彼は自分の部屋に三日三晩とどまり、真実が明らかになるのを待つことにした。特定の時間までに誰も来ない場合、彼は高速で移動する列車の前の線路に身を投げることに決めました.

真相が明らかになることなく、二泊三日が過ぎた。彼の死の予定まであと数時間しか残っていませんでした。魂の苦しみの中で、彼は「神よ、私が死ぬ前にあなた自身を明らかにしてください」と叫びました。

その夜、彼は眠りに落ち、眠っている間にイエス・キリストが現れてヒンドゥスターニ語で彼に話しかける夢を見ました。なぜ取らないのですか？私が道だ。」その夜、サンダーはクリスチャンになりました。彼は言い​​ました：「私はイエス以外の誰にも仕えません！」

イエスと出会った瞬間から、彼は変わっていました。彼の絶望は去った。彼には人生の目的がありました。嘆願も、富の提供も、迫害さえも、キリストに仕えたいという彼の願望から彼を遠ざけることはできませんでした。彼の家族は彼を勘当し、彼に毒を盛ろうとしましたが、彼は回復して逃げました。彼はバプテスマを受け、残りの人生をキリストに仕え、人々を助けることに費やしました。禁欲的で神秘主義者として、彼は他のキリスト教徒から風変わりで奇妙であると見なされていました。しかし実際には、彼は変わった人であり、最悪の種類の迫害を通して、イエス・キリストの力をあかししたのです。彼がいつ亡くなったかは不明です。彼が最後に見られ、聞かれたのは、1929年に、イエスの良いたよりをその禁じられた土地にもたらすためにチベットに入ろうとしたときです。インド政府は1933年、彼が死亡したと推定されると発表した.彼の厳格な弟子としての生活は、キリストが私生活にもたらした違いの例として残っています。

Ni To-Sheng、中国

Ni To-Sheng は、1903 年に中国で結婚を余儀なくされた奴隷の女性に生まれました。その結果、彼は非常に困難な子供時代を過ごしました。 18歳の時、彼はイエス・キリストという人物に直面しました。 Ni To-Sheng は率直で目立たない方法で彼を受け入れました。この意志の行為によって、彼は完全にキリストに従い、生涯服従することを約束しました。コミットメントに対する彼の理解は、彼の献身と自己犠牲の人生に見られます。

迫害の苦しみと信仰のための投獄の苦難にもかかわらず、彼は人々に仕えました。説教も教えることができなくなったとき、彼は執筆に転向しました。今日、アジア以外のクリスチャン コミュニティは、Ni To-Sheng を Watchman Nee として最もよく知っています。彼は、霊的生活、教会、個人的な献身、その他の霊的テーマに関する多くの本の著者です。

彼は 1972 年に 69 歳で獄死しました。彼が多くの苦難に耐えたことを除いて、彼の 20 年間の刑務所生活についてはほとんど知られていません。彼のお気に入りの表現は次のとおりです。

私は主のためにすべてを望みます。」確かに、この東洋の殉教者の生涯はキリスト教徒にインスピレーションを与えています。それは、完全に献身的なクリスチャンであることの意味を示しています。ウォッチマン ニーの回心には、それを裏付ける異常な外見はないように見えましたが、変化した人生とあらゆる困難を乗り越えて実践された高い理想は、イエス キリストとの真の出会いの証拠であることを忘れないでください。

C.S. ルイス、イギリス

C. S. ルイス (1898-1963) は、今世紀で最も読まれたクリスチャン作家の 1 人です。彼はイギリスで生まれ育ちました。彼はオックスフォード大学を卒業し、後にオックスフォードのマグダレン カレッジのフェロー、ケンブリッジ大学の中世およびルネサンス文学の教授になりました。

ルイス教授がクリスチャンになったのは、キリスト教信仰を最も困難な知的試練にさらした後でした。彼が神の存在を確信したのは40歳の時でした。

ジョイに驚いて（1955）、彼の「精神的な自伝」は、「部分的には、無神論からキリスト教に移った方法を教えてほしいという要求に応えて」書かれました。最初のルイスは有神論者になりました。その後、彼はさまざまな宗教を調査した調査期間が続きました-寺院の売春、怪物、残虐行為。彼は、キリスト教のような歴史的主張を持っている宗教はないと感じるところまで来ました。それでもルイスは神を非人格的な存在と考えていました。また、イエス・キリストの必要性と目的を理解するようにもなりませんでした。彼は教会に通い始めましたが、その考えは彼にとって魅力的ではありませんでした。すぐに彼は、もし神が存在するなら、神は人を愛し、感じ、人に手を差し伸べる能力を備えた神でなければならないことに気づき始めました。キリストの受肉を含むキリスト教の完全なメッセージが理解できたのはその時でした。彼はそれを次のように表現しました。言葉、肉。神、男。これは『宗教』でも『哲学』でもありません。それはそれらすべての要約であり、現実です。」

彼は、キリストとの出会いを非常に個人的な言葉で説明しています。それは非常に感情的な経験ではありませんでしたし、それが起こる前に彼がよく考えたことでもありませんでした.実際、彼は「私が見つけたものは、私が望んでいないものだった」と言います。しかし、どういうわけか「最後の一歩が踏み出され」、C. S. ルイスはクリスチャンになりました。

晩年も文芸評論の分野で優れた業績を残し、『喜びに驚いて』に加えて、多くのキリスト教の「古典」を著しました。キリスト教思想の側面に関する数冊の本の 1 つである彼の Mere Christianity は、レッスン 3 で推奨されました。彼のScrewtape Lettersと宇宙の三部作（沈黙の惑星から、ペレランドラ、そしてその恐ろしい力）は世界的に有名です。子供向けの彼のシリーズである現代のナルニア神話でさえ、大人にとって魅力的な読み物になっています。ルイスは、J. R. R. トールキンやドロシー L.

セイヤーズは、学者兼芸術家がキリスト教徒になれること、そしてこれが彼の知性と創造的才能を破壊するのではなく強化することを示しています。

ルイスは、真実を誠実に探求することを体現しています。彼は、神によって導かれた宇宙では、正直な探求者が真実を見つけるだろうと確信していました.

経験について私が気に入っているのは、それがとても正直なことだということです。間違ったターンを何度でも行うことができます。しかし、目を開けたままにしておくと、警告サインが現れる前に遠くに行くことはできません.あなたは自分自身を欺いたかもしれませんが、経験はあなたを欺こうとしていません。公平にテストしたところはどこでも、宇宙は真実に聞こえます。

クリスチャンの回心体験の前述の例は、イエス・キリストとの出会いが突然で感情的に圧倒された人もいれば、徐々に穏やかに認識された人もいることを示しています。イエス・キリストの主張を提示されると、簡単に信じてしまう人もいます。決定を助けるために超自然的な証拠を与えられた人もいれば、知的推論によって信仰に近づく必要がある人もいます.重要なことは、非常に多くの他の人々を代表するこれらの男性が皆、イエス・キリストに出会い、イエスが彼らの期待を満たしてくれることを発見したということです。

人間の意志

C.S. ルイスは、真実の探求 (ルイスが「経験」と呼んでいるもの) が最終的にイエス キリストとの出会いにつながると確信していました。多くの場合、問題は途中で知的な不誠実さです。しかし、あなたがこのコースのこの時点に到達したということは、あなたが真実を見つけたとしてもそれを受け入れる意思があることを示していると私は信じています。さらに、あなたはその真実に基づいて行動する準備ができていると信じています。

はじめに、私は知性の人、感情の人、意志の人という 3 種類の人について言及しました。私たち一人一人は、私たちの中にこれらの特徴を持っています。最初の 2 つのタイプの欠点は、他のタイプの重要性を無視または認めることを拒否することです。知的な人は感情の妥当性を受け入れず、非合理的な要素が含まれる可能性のある宗教的経験の妥当性を受け入れることを拒否します.感情的な人は、物事を熟考するために自分自身を訓練することを望まず、合理的なアプローチには不寛容ですが、それが対応する客観的な現実を見つけることができないため、彼自身の宗教的経験では不十分です.

では、知識と献身的なキリスト教徒と私が同一視した意思のある人とは何だろうか？彼は、知的側面と感情的側面を統合し、意識的な選択によってそれらを超えて移動する人です.もし彼が（ポールのように）主に感情的なレベルから始めるなら、彼は自分の経験を知的な探究の厳しさにさらす準備ができている.ピノックが言うように、「心は、心が虚偽として拒否するものを喜ぶことはできません」(McDowell, p. 3 で引用)。彼が（エチオピアの当局者のように）知的なレベルから始めた場合、彼は単なる口頭での同意を超えて動く準備ができています。これは単なる知的な理解としての信念の最低レベルです。意志の人は、自分が理解している真実に基づいて行動します。

イエス・キリストの最初の弟子たちは「すべての民の好意」を持っていました（使徒2:47）。彼らは首尾一貫した行動に移っていました。彼らがイエスについて知っていたことと、ペンテコステの地を揺るがす経験の中で感じたこと (完全な説明については使徒行伝 2:1-42 を読んでください) は、彼らの意志によって統合され、他の人が理解して評価できる行動に外に向けられました。それが本物であるならば、回心という出会いの経験の後には、真実に一致し、真実から流れ出る生き方が続くでしょう。そして、真実は出会う人です。

クリスチャンは、感情的な経験に頼る素朴な愛好家でもなければ、無関係なコードに口頭で同意する知的なピグミーでもありません。クリスチャンとは、イエス・キリストに出会い、彼の主張を理解し、受け入れた人であり、新しい異なる視点で人生に入りました。彼はすべての答えを持っているとは主張しませんし、瞬時に完璧でもありません。しかし、彼は自分の未解決の問題に対する答えを探し続け、神の助けを借りて、神を不快にさせる性格特性に働きかけます。クリスチャンは、理想と実践を融合させようと努力し、一貫した行動パターンの開発に着手します。クリスチャンにとって、信じること、存在すること、行動することについての真理はすべて、同じ客観的現実、すなわち主イエス・キリストの中にあります。首尾一貫した首尾一貫した人生は、彼のようであることの中に見出されます！

挑戦

レッスン 1 では、この資料の学習を完了するように挑戦しました。あなたはそれをしました。レッスン 2 と 3 では、あなたが真理を探求し、キリストがあなたに明らかにされるように、祈り、神に助けを求めるようにあなたに挑戦しました。レッスン 4 には、新約聖書を読むという課題が含まれていました。

最後の、しかし最も重要な課題がやってきます。それは他のどれよりも多くを含みます。それらは、あなたの時間、プライド、または過去の偏見に対する挑戦でした。今、私はあなたに、イエス・キリストを受け入れ、彼と同一視し、彼の人生を変える力に出会い、人生の新しい歩みと新しい方向に進むことを決意するようにあなたに挑戦します.

しかし、決定に入る前に、そのような決定の出会いの意味を理解することが不可欠です。英国聖公会の牧師であるフランク・コルクフーンは、Total Christianity というタイトルの有益な本を書きました。第一に、イエス・キリストとの個人的な出会いの経験、または彼が呼ぶところのコミットメントです。このレッスンでは、キリスト教のこの側面をかなり広範囲に扱いました。 2 つ目は、コミュニティまたは参加です。これは、他のクリスチャンや一般の人々に手を差し伸べることと見なされます。クリスチャンの地元の集まりが重要な役割を果たしているのはここです。不完全ではありますが、教会はキリストのからだです。したがって、私たちはそこに関与する必要があります。 3 つ目は、信条または信念体系です。私たちのすべての態度と行動には、健全な合理的かつ精神的な基盤がなければなりません。ドグマ、神学、または特定の信念は、私たちの経験とコミットメントに内なる基盤を提供する必要があります. 4つ目は行動または倫理です。クリスチャンとして、私たちは新しいマスターに仕えます。私たちは彼に対して道徳的および精神的な責任を負っています。誠実なクリスチャンは、信仰の表明と矛盾しない特定のライフ スタイル、道徳のパターン、行動様式を持っています。

したがって、「完全な」クリスチャンになるには、コミットメント（個人的な宗教的経験）、コミュニティ（教会への統合）、信条（聖書と私たちの心の使い方に基づく信念体系）、および行動（人生のための倫理）が必要です.そのような信仰は簡単なものではありませんが、最良の方法です。それは個人的でありながら社会的です。それは経験的ですが、合理的です。それは私たちの存在のあらゆる側面に触れます。

イエス・キリストをどのように受け入れますか。どうすれば彼と出会うことができますか？どのようにして回心を経験し、首尾一貫した生活を始めることができるでしょうか?これはレシピではありませんが、神への一歩として実行できる提案のリストを次に示します。聖書は、あなたが彼の方向に進むなら、彼はあなたに会う準備ができていることを保証します。あなたが心を尽くしてわたしを求めるなら、わたしはあなたに見つかると、主は言われる」（エレミヤ29:13-14）。

神に向かって歩む

1. 自分の中に内なる調和と平和をもたらす能力がないことを認識してください。自分が神の律法を破ったこと、罪を犯したこと、助けが必要であり望んでいることを認めてください (ローマ人への手紙 3:23)。
2. イエスは「道であり、真理であり、いのち」（ヨハネ 14:6）であり、あなたを助け、平和をもたらすことができる唯一の存在であることを認識してください。また、イエスの生と死と復活が、あなたが赦しと再生を受ける唯一の手段であることを理解してください(使徒4:12)。
3. イエスに来て、あなたをきよめ、赦し、変え、さわやかにし、新しいいのちを与えてくださるように求めてください (コリント人への第二の手紙 5:17)。
4. あなたの意志で、あなたの全人生をイエス・キリストに捧げましょう。イエスに従うことを決意してください。これは、すべてにおいて喜んで従い、イエスの道を最優先することを意味します。
5. 祈り、聖書を読み、崇拝の場所を見つけることによって、その約束を実行してください。あなたの決意に従って、バプテスマを受けることを求め、主の晩餐で他の献身的なクリスチャンと一緒に参加することによって、聖書に従ってください。
6. 最後に、第二ペテロ 1:5-8 の指示に従って、効果的なクリスチャン生活を送ってください。

出会いの意味

これらのステップをゆっくりと、誠実に、そして意図的に実行するなら、神の聖霊はあなたの個人的な経験においてそれらを現実的かつ重要なものにしてくださいます.

イエス・キリストを自分の人生に受け入れるという選択をしたのなら、新しい信仰を続けることをお勧めします。少し前、私は大学生向けの聖書研究を司会していました。講義の途中で、一人の女の子が手を挙げて私に個人的な質問をしました。彼女が単なる「文化クリスチャン」ではなく献身的なクリスチャンになることを決心するわずか数週間前のことでした。今、彼女は新たな決意の結果として、ある疑問や問題に直面していました。彼女は私にこう質問しました。

私はためらうことなくこう答えました。しかし、クリスチャンとして、私は外側の誰かではなく、内側の誰かの立場から質問に取り組みます.そして、聖霊が私たちをすべての真理へと導いてくださるとイエスが言われたとき、私は聖霊が彼の言葉を守ることに大きな信頼を置いています。すべての疑問が解決されるまで、私は信仰を持つことを待ちません。クリスチャンにとって、信仰が第一であり、理解は常にその後に続くものです。」

神学校の教授の一人はこう言いました。非常に本当の意味でこれは真実です。正しい質問をする必要があります。このコースでは、質問 (少なくともそれらのいくつか) を提起し、正しい方向に導くことを試みました。

私自身の経験から、クリスチャンであることには喜びがあると言えます。それは単なる週末の旅ではありません。それは一生の巡礼です。フィクションを読むようなものではありません。それは事実を経験しています。退屈な世界に存在するだけではありません。登山の爽快感です。それは世界から幻想へと退却することではありません。それは真正面から見た人生です。スタジアムに座っているわけではありません。それはアリーナに移動し、自分自身が関与するようになります。そして、この人生は出会いへの招待を受け入れるあなたのためのものです。