イエスキリストとの出会い

化学のフランスの大学院生は彼の研究のプレッシャーにうんざりしていたので、彼は週末に逃げることを決心しました。 彼が訪れた街はたまたま私が住んでいた場所でした。 いくつかのかなり珍しい状況を通して、私たちは出会い、知り合いになりました。 私たちは神、宗教、価値観についての考えを共有しました。 彼は後で手紙の中で私に彼の不確実性を表明しました：

近年、無神論は言うまでもなく、私は非常に懐疑的になっていることを告白する必要があります。 私の友人の多くのように、私たちは教会をあるものとして見ていますが、将来のための解決策を与えていません。

善悪の基本的な理想は、時間、文化、哲学、宗教によって大きく変化するため、おそらく愛する神が基準として何をとるのかを誰も予測できません。

私たちは移行の時代に生きています。 人生は最近急激に変化しているので、人はどれが本当の価値観であり、どこに立つべきかを知るのに苦労しています。 この変化する世界では、オープンマインドを持つことが重要です…..

大学生はいくつかの正直で重要な質問をしました。 うまくいけば、あなたは彼や今日彼らの疑いを疑うようになっている他の多くの人のようです。 このコースは、あなたがこれらの質問や同様の質問についてキリスト教が何を言わなければならないかを真剣に理解したいと思っているという仮定に基づいています。

レッスン概要

• 真実の本質
• 真実をテストするための基準
• 明確な思考への障害
• 疑いの原因
• 挑戦

思考のための質問

1. 真実をどのように定義しますか？
2. 特にそれぞれが唯一の基準として使用される場合、真実をテストするための最初の8つの基準にどのような弱点が見られますか？
3. 真実が体系的に一貫しているためには、どの4つの側面が一致しなければなりませんか？
4. 明確な思考を妨げる4つの障害のうち、クリスチャンによって最も虐待されていると思うのはどれですか。
5. あなたにとって最も厄介な原因は何ですか？
6. 人生の大きな問題に対するクリスチャンの反応の信憑性を真摯に調査してみませんか？

単語の学習

Absolute　絶対—不完全性がありません。 完全。

Antinomy　二律背反— 2つの明らかに等しく有効な原則の間、またはそのような原則から正しく引き出された推論の間の矛盾。

Axiology　価値論—特に倫理における価値観と価値判断の性質、種類、基準の研究。

Empiricist　経験論者—すべての知識は感覚の知覚または経験に依存すると信じている人。

Epistemology 　認識論—知識の性質、可能性、限界、および妥当性を研究する哲学の分野。

Relativism　相対主義—知識は心の限られた性質と知識の条件に関連しているという理論。 その倫理的真実は、それを保持している個人やグループに依存します。

レッスン開発

今日の世界で人気のある概念は、根本的な善悪はないという考えです。現代人は、倫理基準と真実を、利便性、状況、または特権に基づいて、相対的なものと考えています。文化、時代、慣習によって異なると言う人もいます。したがって、彼は「確かに何かを知っている」という考えに不快感を覚えるかもしれません。彼は人生のあらゆる分野で絶対的な基準を受け入れることを躊躇します。

善悪を考えると、哲学的な用語を使用する価値観、つまり価値論の問題につながります。この文脈での価値観の研究は、私たちを知識の問題そのものに直接導きます。この古くからの知識の問題が、このレッスンの主な主題です。

哲学者たちは古代ギリシャ人の時代からこの問題に取り組んできました。哲学におけるその専門用語は認識論です。 「知識」を意味するギリシャ語の認識論に由来します。したがって、認識論は知識の性質と根拠の研究または理論です。

しかし、これは哲学的な問題であるだけでなく、実際的な重要性の問題でもあります。疑いや悲観論が蔓延している現代では、何が真実であるかについての保証または確固たる信念の必要性が重要です。この質問。それを知っているかどうかは、個人の存在の核心です。 lt。このため、私たちは知識と真実の議論からこの研究を始めます。

真実の本質

絶対または相対？

アブデラーのプロタゴラスは、真実は絶対的なものではなく、相対的なものであると主張しました。それは単なる意見の問題です。あなたに当てはまるのはあなたにも当てはまります。私にとって真実なことは、私にとって真実です。今日、多くの人がこれを信じています。ある教授が心理学の授業で「絶対は一つだけ、絶対はない」と言ったのを覚えています。

人それぞれが物事を異なって見るので、絶対的な真実は不可能であるという考えです。これが経験論者の立場です。つまり、すべての知識は感覚の知覚に依存していると言う人です。これは、「人はすべてのものの尺度である」という信念につながります。すべてのものが動いて変化しているので、人は彼自身の現実、それ故に彼自身の真実を創造します。

経験論者はいくつかの点で正しいです。たとえば、私たちは皆、わずかに異なる方法で環境を体験します。目の見えない人は、見る人には知られていない多くの経験を持っています。 1はたまたまわずかに色覚異常であり、これでさえ私の認識をある程度変えます。

残念ながら、経験論者は行き過ぎです。いくつかのものは相対的であるため、彼はすべてのものが相対的であると結論付けました。これは不当な一般化です。経験論は、この包括的な方法で適用されると、相対主義（真実は相対的である）につながり、懐疑論で終わります（確実に何も知ることができません）。すべての人の意見が真実であると言うことは、5人の敵の意見が真実であることを認めることです。文化、状況、または時代に関連して真実を作ることは、混乱につながり、次に懐疑論につながり、最後に絶望につながることです。

クリスチャンの教えは、真理は相対的であるという考えを拒否します。イエスはこういうふに言いました、

また真理を知るであろう。そして真理は、あなたがたに自由を得させるであろう。ヨハ8：32

イエスは彼に言われた、「わたしは道であり、真理であり、命である。だれでもわたしによらないでは、父のみもとに行くことはできない。ヨハ14：6

これら2つのアサーションの巨大な意味について考えてください！ イエスは、彼に関係することは真理そのものに関係することであると言っています-絶対真理。

どのくらい絶対ですか？

真実の絶対性を否定することは、自己矛盾を伴います。 それは絶対的な真理として真理の相対性理論を肯定することです。 これを行うと、私たちは非論理的で矛盾したものになります。

教授の声明を思い出してください。「絶対者は1つだけです。それは、絶対者がいないということです。 絶対的真実は、意見の信憑性さえも判断する基準です。 したがって、それらを判断するための絶対的な真実がなければ、有効な意見はあり得ません。

絶対的な真実があるので、すべてのものやアイデアが真実であるとは限らないということになります。 真実は誤りを意味します。 これは必要である。 したがって、真実を誤りから分離するためのいくつかの基準を確立すること。 それを行う前に、真理の実用的な定義が必要です。

真実の定義

カーネル教授は、「真実は判断または命題の質であり、それは私たちの経験における事実の完全な目撃者に追跡されたとき、私たちの期待を失望させません」と述べています（カーネル、p.45）。したがって、真実は実際の状況と一致しています。それは本質的な現実に一致するものです。たとえば、マニラ大学でスッタ教授が講義をしていると言われ、そこに行ってこれが事実であることに気付いた場合、この発言は真実です。 「それで、真実は、その最も単純な次元では、実際の物事に対応する判断です」。

正確に言うと、さらに一歩先に進む必要があります。真理は、究極的には真理である神の心との完全な対応または調和です。神はすべての事実の著者であるため、神の永遠の性質以外に現実はありません。 「その心のために、偶発的な宇宙が形成された青写真でした」とカーネル博士は言います。

神の心は現実を完全に知っています。したがって、「真理は神の心と一致するその判断の特性です」。私たちが神の現実の解釈に同意しない場合、私たちは誤りです。神は絶対的な真理であり、誤りや嘘をつくことはできないからです。

この問題に関する神の言葉は旧約聖書から来ています

神は人のように偽ることはなく、／また人の子のように悔いることもない。言ったことで、行わないことがあろうか、／語ったことで、しとげないことがあろうか。民 23:19

真実をテストするための基準

真理が神の心に対応するものである場合、私たちの判断が神の心に対応するときをどうやって知ることができますか？ カーネル博士は、陳述の真実性を判断するためのガイドとして、合理的な男性を称賛するいくつかの基準を挙げています。

本能

本能は、最低レベルの判断で私たちを助けることができます。 精神分析の創設者であるSigmundFreud（1856.1939）は、このテストの有効性を擁護しました。 彼は、本能的なものはすべて真実でなければならないと考えるところまで行きました。

本能がやる気を起こさせる力を提供するのは事実ですが、それはガイダンスの方法をほとんど提供しません。 たとえば、無人島では、目の前で水を飲みたいという衝動を感じるかもしれません。 本能は私に1が本当の渇きを持っていたと言うでしょう。 しかし、それは飲用水の安全性を決定するのにあまり役に立ちません。 したがって、本能はあなたに真実を求めるように促すかもしれませんが、それは真実と虚偽を区別することができません。 さらに、本能は環境的に調整することができます。 そうすると、本能とコンディショニングによって何が得られるのかが分からないので、本能が真実を示唆できたとしても、それ自体を評価することはできません。

風習

習慣がもともと真実に基づいていたという条件で、習慣にはいくらかの価値があります。 習慣とは、個人または特定の人々のグループのために確立された習慣またはパターンです。 たとえば、ほとんどの社会では、若者が親や年長者に敬意を払うのが習慣になっています。 しかし、習慣は良いか悪いか、正しいか間違っているか、神の心に忠実であるか、神の心と調和していない可能性があります。

たとえば、未亡人が亡くなった夫のビールと遺体を含む炎に身を投じる習慣は、今日では一般的に良い習慣とは見なされていません。 すべての文化には、良い習慣とそうでない習慣があります。 さまざまな場所や時期の習慣は、実際には互いに対立する可能性があります。 したがって、習慣だけでは真実の信頼できるテストにはなり得ません。

伝統

伝統は、文化の中で厳格になった単なる習慣です。 伝統に対する一般的な議論は、通常、「非常に多くの人々が長い間間違っていることはあり得なかった」と述べています。 過去に深く根ざしたキリスト教のいくつかの形態は伝統に満ちており、教義や実践の真実の証拠としてそれらに訴えることさえあります。 習慣の場合のように、伝統はしばしば役に立ちます。 それらがもともと真実に基づいていた場合、それらは私たちに過去のルーツを与え、それは安定した影響を与える可能性があります。 これらの伝統は、重要なことを思い出させるものとして役立ちます。

しかし、伝統にも弱点があります。 それらはそれらの源に価値を依存しています。 しかし、それらの情報源が優れていたとしても、長期間にわたって破壊的な変化を起こす危険性があります。 真実に基づいて純粋に伝えられる伝統は有用です。 そのソースが偽である場合、またはそれが時間によって破損している場合、それは悪い可能性があり、危険でさえあります。

最後に、相反する伝統もあり得ます。 真実は伝統を確立しなければならず、伝統の真実ではありません。

全体的な意見及び世論

この用語は単に「国の同意」を意味します。どこでも、誰もが信じていることは、常に真実を確立するための絶対確実な基準のように聞こえます。これは実際よりも説得力があるように聞こえます。

たとえば、それほど多くの世紀前には、人々は太陽が毎朝昇り、毎晩沈むと信じていました。それらの便利なフレーズは私たちの観点から起こっているように見えるものと一致するので、私たちはそれをそのように話します。しかし、今ではすべての学童は、それが地球の自転によって引き起こされた単なる幻想であることを知っています。

彼らが信じていたことが真実であるならば、あなたの先祖が信じたことを信じることは良いことです。しかし、彼らが信じていたことが真実であるかどうかを知る必要があります。ある日、キリスト教徒の学生の共産主義のルームメイトは、「私たちはいつも神はいないと教えられてきましたが、神はいると思います」と述べました。

したがって、「命題は、信念に値するものであるためには真実でなければなりませんが、すべての人が信じていることが真実であるとは限りません」（カーネル、49ページ）。この真実のテストは、それ自体では不十分であることがわかります。

感情

感情、「ハンチ」感情、インスピレーション、さらには信念に従うことが何であるかは誰もが知っています。 それらは、あなたが言うかもしれないが、信念と行動を決定するための普遍的で一般的に使用される方法です。 おそらく、私たちが認めようとしているよりも重要な決定は、勘や瞬間のインスピレーションに基づいています。 これはすべて悪いわけではありません。 感情は人間の構成の不可欠な部分です。 ほとんどの人にとって、物事についてどのように「感じる」かが重要です。

しかし、彼らは私たちに何が真実であるかを示していますが、感情は真実の信頼できるテストではありません。 それらは曖昧で、明確に定義されておらず、しばしば不安定で誤りやすいものです。 それらは、身体的疲労、病気、またはその他の身体機能の不均衡にさらされがちです。 真実は、その妥当性を判断するために、感情よりも客観的な何かを持っている必要があります。

感覚知覚

視覚、触覚、聴覚、味覚、嗅覚の5つの感覚を通して私たちが受ける印象は、真実の信頼できるテストであるように思われます。 確かに、これらは真実の源です。 ほとんどの場合、私たちは個人的な経験に頼ることができます。 しかし、それは限られており、私たちの感覚はだまされる可能性があります。 たとえば、線路が遠くで合流しているように見えます。 水中に現れたボートオールの半分が曲がっているように見えます。 そして、私たちのほとんどは、暑いほこりっぽい日に蜃気楼を見たことは間違いありません。

また、歴史資料や地理データなど、私たちの感覚では経験したことのない多くのことを有効な知識として受け入れています。 たとえば、私たちはナポレオン戦争を経験しなかったので、それらの真の知識については書面による記録に頼らなければなりません。 私たちは自分たちがいない国の正確な写真を提供するために地図に頼らなければなりません。 ですから、真実を知るために感覚の知覚だけに完全に依存することはできません。

対応 Correspond

通信は、それが現実と一致する場合、アイデアが真実であると宣言します。

たとえば、「木」という考えは、実際には、自然界にある木とうまく出会うときに当てはまります。

特に具体的な現実の場合、通信には大きな価値があります。 たとえば、前世紀の考古学的発見は、聖書で私たちに与えられた多くの情報を確認しました。 考古学の発見と聖書の記録との対応により、地理的な場所、人々、場所、出来事、文化、および他の多くの事実の識別が積極的に検証されています。

したがって、対応は真実の良い定義として使用されるかもしれませんが、そのような対応は何らかの方法で確立されなければならないため、真実のテストとしては欠陥があります。 もう1つの問題は、このテストを使用して、愛、幸福、美しさ、喜びなどの無形資産の価値と真実をどのように測定できるかということです。

プラグマティズム Pragmatism

プラグマティズムは、真実を機能するものとして定義します。これは真実を見つけるための非常に単純で直接的な方法のように思われ、実際、私たちが実際的なレベルでほぼ毎日使用する方法です。料理人がレシピに正確に従っている場合、彼女は結果が予測どおりになることを期待できます。しかし、彼女が代替品を使用したり、指示を読み間違えたりした場合、元のレシピが失敗したと非難することはできません。

したがって、このアプローチにはメリットがあります。なぜなら、究極の真実が悪い結果や悪い結果をもたらすとは思わないからです。ただし、機能しているように見えるものが最善の利益をもたらさない場合があります。将来の結果についての私たちの限られたビジョンは、真実のテストとしての実用主義の価値を減らします。それらの根拠が真実でない場合、物事が一時的に機能し、好ましい結果を生み出すように見える可能性があります。たとえば、経済的に困窮している男性は、勤務先の会社からお金を横領することで問題を解決することができます。彼の解決策はしばらくの間「機能する」ように見えるかもしれませんが、最終的にはそのような行動は不十分で費用がかかることがわかります。

真実の正当性は、実用主義の「実行可能性」だけに依存することはできません。プラグマティズムは、懐疑論や絶望にもつながる可能性があります。ある人にとってはうまくいく、または真実であるため、別の人にとってはうまくいかない、または真実である可能性があります。キリスト教は真実であるため、それは機能しますが、私たちはその真実を実行可能性に基づいていません。

体系的な一貫性

体系的な一貫性は、真実の最も信頼できるテストを提供します。これには、一貫性と一貫性という2つの部分が含まれます。

一貫性とは、すべての真のアイデアが他の既知のアイデアと一貫していることを意味します。全体の部分または機能は、互いに一致している必要があります。キリスト教には究極的または永遠のパラドックス（明らかな矛盾）または二律背反があると誤って教えている人もいます。しかし、そのような明らかな矛盾は、神の心の中で一見矛盾する考えの最終的な解決があるので、許容することができます。

一貫性は十分ではありませんが、エラーがないことを示していても、真実がどのように、いつ、そしてなぜ固執するのかを知る必要があります。コヒーレンスとは、真実がどのように結びつくかを意味します。それはすべての事実の包括的な見解です。アイデアのまとまり、相互の適合関係は、真実を決定するための強固な基盤を形成します。

したがって、体系的な一貫性とは、論理的に自己一貫性があり（矛盾しない）、事実と経験の世界に適合しているものです。神は本質的に一貫性があり、すべての事実の著者であるため、一緒に、これらは神の心の中にあるように真実と一致します。

ここで説明した真実のこれらの9つのテストを頭の中で確認するのはよいことです。体系的な一貫性がそれらすべてを包含していることがわかりますか？最初の8つはどれも、真実を検証するのに単独では十分ではありません。しかし、真実であることがしばしばそれらのそれぞれに肯定的な反応を引き出し、その結果、圧倒的な印象が肯定的になります。

思考をクリアするための障害

私たち全員が新しいアイデアに直面したとき、目前の主題について明確に考えていることを確認する必要があります。 私たちにやってくるのが宣伝だけであるなら、私たちはそれを意識しなければなりません。 私たちが真実を調べるように求められ、古い偏見が邪魔になっている場合、私たちはそれらを克服できるように、それらが何であるかを認識する必要があります。 タイタス教授がそれらを概説するとき、明確な思考に対するこれらの一般的な障害を考慮してください（タイタス、pp.26-29）。 キリスト教についてのあなたの考えをできるだけ正直で合理的にしてください。

偏見

偏見は精神的な偏見、偏見であり、健全な証拠を無視または最小化することにつながる可能性があります。 今日の世界には多くの種類の偏見があり、それらは正確な結論に到達することを困難にし、不可能にさえする可能性があります。 偏見は通常、事実志向ではなく感情志向です。

宣伝

プロパガンダという用語は、一般的に使用されているように、原因を助長または傷つけるために情報を選択的または斜めに使用することを意味します。 これは、この意味で人間の操作の一形態であり、思考を制御するために一部の人が使用する強力なツールです。 宣伝担当者は、事前に決められた応答を得るために、高額の言い回しを使用して感情を再生します。 プロパガンダは聖書のキリスト教のアプローチではなく、この資料の目的やアプローチではありません。

権威主義

権威主義とは、知識が権威によって保証または「検証」されるという信念です。 それは、事実や経験と調和するかどうかに関係なく、「盲目的な信仰」で受け入れられることになっています。 クリスチャンは、聖書を最終的な権威として受け入れたため、権威主義で非難されることがあります。 クリスチャン自身は、聖書が事実と経験を調和させる証拠を与えていると確信しているので、この提案を受け入れません。 （これについては、レッスン4で説明します。）

論理の誤謬

論理の原則への違反は、用語、前提、一般化の3つのグループに分けることができます。意味の誤謬（用語）は、単語の誤った、不注意な、または不適切な使用です。一部のディスカッションで、誤って単語の意味を変更する場合があります。たとえば、法律は、自然法、立法法、または道徳法に適用できます。同じ単語の法則を使用しないように注意する必要があります-それの意味を変更する間。

形式的誤謬（前提）は、推論におけるこれらのステップの誤用で発生し、基本的な命題または前提から無効な結論を引き出すことになります。形式的誤謬の例として、次の議論を取り上げてください。男性はズボンを着用します。 Aさんはズボンをはいている。したがって、Aさんは男性です。最初の前提では、男性だけがズボンを着用しているとは述べていません。したがって、導き出された結論は誤った推論に基づいています。

経験的誤謬（一般化）は、急いで一般化することから生じます。イベントBはイベントAに続いているため、直接的な因果関係があると誤って想定または一般化する可能性があります— AがBを引き起こしました。たとえば、夕食に何も食べずに寝て翌朝目を覚ますことがあります。ひどい頭痛で。今夜の睡眠の前に食べないことは頭痛を引き起こすことを一般化することは不適切です。

したがって、論理の誤謬を避けるために、用語や前提を誤用したり、一般化しすぎたりしないようにする必要があります。

疑いの原因

正直な疑惑者とは、真の知的障害を抱えており、それらを解決してもらうことをいとわない人々です。 キリスト教についての疑念に関する限り、その正当性を疑う4つの基本的な原因があります。 おそらく、これらの原因の1つ以上を特定できます。 もしそうなら、私はあなたが自分自身に正直であり、それを認め、そして原因を克服しようとすることを提案することができます。

クリスチャン間の矛盾

悲しいことですが、一部の公言するクリスチャンがキリスト教のすべてについての悪い例であることは事実です。 非クリスチャンがクリスチャンに高い倫理基準と彼らの信仰の一貫した実践を期待することは合理的です。 おそらく、あなたが読んだ唯一の「聖書」は、あるクリスチャンの人生です。 それに基づいてキリスト教を判断しないことをお勧めします。 むしろ、その原則に基づいてキリスト教を調べてください。 キリスト教の「教科書」、つまり聖書そのものに直接行くという仕事に心と思いの努力を注ぎ、それとこれらのレッスンに自分自身を適用してください。

情報の欠如

おそらく今、あなたは知的疑念の渦中にあり、キリスト教に関する真実を探求したいと思っています。 多くの場合、キリスト教徒ではない人々は、キリスト教が実際に教えていることについて誤った考えを持っています。 確実に知る唯一の方法は、自分で聖書を研究し、誠実で情報に通じたクリスチャンから彼らが信じていることを知ることです。 本当に知的に正直であるためには、正確な情報源からキリスト教について可能な限り学ぶ努力をするまで、キリスト教を拒絶してはなりません。

道徳的抵抗

私はこれを親切に言わなければなりませんが、それでもそれを言わなければなりません。 多くの人々はキリスト教について何かを知っているので受け入れません-その高い道徳的および倫理的基準と彼らはそれに応じて彼らの生活を調整したくないです。 この時点で、あなたはあなたの動機とあなたの疑問を調べるべきです。 イエスが神の子になり、聖書が神の本になりたくないと思うかもしれません。それはあなたの現在のライフスタイルに反対するかもしれないからです。 これがキリスト教を受け入れない一般的な理由です。 一部の人々は信じるところまで来て、それを受け入れる代わりに、結果を恐れたり、クリスチャンのように生きる内面の力が不足していると感じたりして、それを拒否します。

精神的な鈍感

これが疑いの基本的な原因です。 すべての神学者の中で最も偉大で、本物の知識人である使徒パウロは、次のように述べています。“生れながらの人は、神の御霊の賜物を受けいれない。それは彼には愚かなものだからである。また、御霊によって判断されるべきであるから、彼はそれを理解することができない。” コリ１ 2:14

この時点で、これらのレッスンの限界を思い出しました。 せいぜい、私は疑いの代わりとして事実と適切な情報を指摘することしかできません。 神の御霊を除いて、誰もあなたにクリスチャンの生き方の正当性を完全に「証明」することはできません。 あなたがオープンで真理を喜んで受け入れるなら、彼の霊はあなたに霊的な現実と経験に関する内なる保証を与えます。